Soziologie als Kultursoziologie: Was bleibt vom Werk Friedrich H. Tenbrucks? – Ein Tagungsbericht von Clemens Albrecht

Ein Bericht von Prof. Dr. Clemens Albrecht (Universität Koblenz-Landau) über die Jahrestagung 2011 der Sektion Kultursoziologie in der Deutschen Gesellschaft für Soziologie vom 22.-24.9.2011 in Koblenz:

Es gibt wenige Soziologen der Nachkriegszeit, die so anekdotenanfällig sind wie Friedrich H. Tenbruck. Kaum eine Runde, in der sein Name fällt, aus der nicht die eine oder andere Geschichte sprießt, meist zwischen kultivierter Kauzigkeit und brillant-bösartiger Provokation angesiedelt.

Wer aus solchen Geschichten und Geschichtchen seinen Honig saugt, der war auf der Jahrestagung der Sektion Kultursoziologie gut versorgt, denn an Anekdoten mangelte es in den Diskussionen, Pausen und den geselligen Abendgesprächen nicht, wenn das Werk von Friedrich H. Tenbruck 17 Jahre nach seinem Tode zur Diskussion gestellt wird.

Die Leitfrage „Was bleibt?“ zielte auf mehr als Anekdoten; denn das Werk, im Nachlaß an der Universitätsbibliothek Trier gut erschlossen, erscheint als eine disparate Sammlung an Anregungen, die von der Jugend- und Religionssoziologie, der Weber-Interpretation und Planungskritik, der Zeitdiagnose und Wissenschaftsgeschichte bis hin zur Bildungs- und Kultursoziologie über weite Bereiche streut. Einzelne Arbeiten, wie etwa die 1964 publizierte Soziologie der Freundschaft, sind Klassiker, andere, vor allem die politischen und zeitdiagnostischen Streitschriften, weitgehend vergessen, wiederum andere, wie die soziologiekritischen, peinlich beschwiegen. Die Tagung hatte es sich zur Aufgabe gemacht, jenseits aller Apologetik, aber diesseits einer vielleicht erst in der zeitlichen Distanz gewachsenen Würdigungsbereitschaft, die verschiedenen Themen und Etappen der Werkentwicklung zu sichten, den roten Faden aufzuspüren und alles, was aufzugreifen und weiterzuentwickeln lohnt, zu sichern.

Im Zentrum des ersten Nachmittags (und bei aller Themenvielfalt vielleicht auch im Zentrum der ganzen Tagung) stand Tenbrucks „hinterlassenes Hauptwerk“, die erst 1986 widerwillig publizierte Habilitationsschrift Geschichte und Gesellschaft. Eine Hinterlassenschaft bildet sie allein schon durch ihre verworrene Entstehungsgeschichte: Von Bergstraesser zum schnellen Abschluß der Habilitation genötigt, diktierte sie Tenbruck 1962 innerhalb von wenigen Monaten ins Gerät. Vor einer Publikation ohne gründliche Überarbeitung schreckte er später freilich zurück, weil das Fach sich in Richtung einer einseitig reifizierenden Strukturtheorie entwickelt habe und seine frühen Versuche, so das Vorwort von 1986, in einem schiefen Licht zeige.

Diesen Skrupeln nahm Alois Hahn zu beginn der Tagung die Spitze, indem er auf die Affinitäten zwischen Tenbrucks frühem Entwurf und der Systemtheorie hinwies. Niklas Luhmann hatte 1986 Geschichte und Gesellschaft rezensiert und dabei auf das bei Tenbruck entwickelte Dreierschema primitive Gesellschaft, Hochkultur und moderne Gesellschaft verwiesen. Hahn zeigte nun, dass die Liste der Merkmale stratifizierter Gesellschaften bei Luhmann komplett wiederzufinden sei, vor allem die komplexen Überlegungen zum Verhältnis zwischen Zentrum und Peripherie, die die räumliche Ordnung in soziale Hierarchien übertrage. Luhmanns eigene These von der Zentrumslosigkeit der modernen Gesellschaft speise sich aus dieser Differenz zur Hochkultur und greife Tenbrucks Perspektive von der räumlichen und systemischen Funktion der Zentrum-Peripherie-Ordnung auf, indem sich diese Struktur nicht mehr auf der Ebene des Gesamtsystems, sondern innerhalb der Subsysteme abbilde.

Cornelia Bohn griff die systemtheoretische Spur auf, indem sie einige Aspekte fokussierte, die bei Tenbruck nicht entwickelt seien. Der Ertrag von Geschichte und Gesellschaft, so Bohn, ist eine nach Typen deklinierte Differenztheorie, deren wissenssoziologische Seite freilich nicht unterschlagen werden dürfe, denn Geschichte ergibt sich bei Tenbruck als typenabhängiges Wissen. Bohn zeigte nun, dass Tenbrucks Gesellschaftsbegriff von einem territorialen Verständnis herrühre, im Kern also selbst dem Typus der Hochkultur zuzuordnen sei. Diese Semantik sei mit Luhmanns Begriff der Weltgesellschaft in Richtung des Typs moderne Gesellschaft transzendiert. Nicht zuletzt aufgrund dieser Einschränkung habe Tenbruck etwa das welterzeugende Potential der modernen Medien nicht gesehen.

Die Diskussion eröffnete Justin Stagl mit der erstaunten Frage, ob in Tenbruck denn ein Luhmann avant la lettre zu sehen sei. Hahn konterte mit einer Erfahrung der Schüler erster Generation: Tenbruck selbst habe sich als Systemtheoretiker bezeichnet. Geschichte und Gesellschaft sei in der Verbindung von Organisations- und Differenzierungstheorie auf dem Niveau der Luhmann’schen Rechtssoziologie geschrieben. Gleichwohl, so einigte man sich in der folgenden Diskussion, liege der Tenbruck’schen Typenlehre eben nicht ein evolutionäres Verständnis von Geschichte zugrunde, sie sei Weberianisch als Erkenntnismittel zu interpretieren. Ihre Stärken liegen eindeutig in der Beschreibung der Hochkultur, während die moderne Gesellschaft gleichsam nur ex negativo beschrieben sei. Hier liege eine Leerstelle, die mit Luhmann gefüllt werden könne.

Joachim Fischer erweiterte diesen Vergleichsrahmen, indem er dem alten, von Tenbruck hier und dort gestreuten Verdacht nachging, wesentliche Inhalte von Geschichte und Gesellschaft seien im Klassiker von Berger/Luckmann Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit zu finden, bedingt durch die gemeinsam mit Thomas Luckmann verbrachte Zeit Ende der 50er Jahre in Geneva/New York. Fischer verwies den latenten Plagiatsvorwurf in den Bereich der unentscheidbaren Neurosen, um den Weg für die Frage nach der sachlichen Parallelität beider Werke freizumachen. Fischer positionierte sie im Streit um die Rollentheorie, der disziplingeschichtlich unvergleichlich wichtiger gewesen sei als der Positivismusstreit. Obgleich beide Werke einen unterschiedlichen Rahmen zögen, hier in der historischen Soziologie, dort in der Wissenssoziologie, seien die Gemeinsamkeiten nicht zu übersehen: Beide sind Atlantiker, keine Gaullisten, und beide Theoriekerne hätten ihre Grundlagen in der philosophischen Anthropologie. Das Zerwürfnis zwischen Tenbruck und Luckmann speise sich deshalb nicht aus der Differenz, sondern aus übergroßer Nähe. Obgleich mit Geschichte und Gesellschaft eine weitere, von den Großtheorien unabhängige Fundierung der deutschen Soziologie vorliege, habe Tenbruck, so pointierte Fischer, als Solitär keinerlei Überlebenschancen, wohl aber als Teil des großen Theoriezusammenhangs der Philosophischen Anthropologie.

Die atlantische Seite der Tenbruck’schen Habilitationsschrift arbeitete anschließend Andreas Göbel heraus. Wer Tenbruck nur aus der späten Kultursoziologie kenne, dem falle in Geschichte und Gesellschaft die klare Priorität der Struktur ins Auge. Im Kontrast zur späteren Rezeption der neokantianischen Wissenschaftstheorie sei Gesellschaft hier einfach da, während der Kulturbegriff weitgehend in der Rollentheorie aufgehe. Letztlich argumentiere Tenbruck hier mit Parsons gegen Dahrendorf: nicht der Konflikt, das Ordnungsmodell dominiert Gesellschaftsformen. Tenbrucks Gesellschaftstypen müßten in diesem Sinne als „objektive Grundformen des Daseins“ verstanden werden. Trotz aller Dilthey-Rezeption sei die Habilitationsschrift bar jeder erkenntnistheoretischen Selbstbegründung.

In der Diskussion schlug Alois Hahn, der sicherlich intimste Kenner des Diskussionszusammenhangs von Geschichte und Gesellschaft, in dieselbe Kerbe: Wenn Tenbruck sage: „Es gibt Gesellschaft“, sei das im gleichen Sinne zu verstehen wie die Luhmann’sche Aussage „es gibt Systeme“. Tenbruck ergreife hier die Position Simmels gegen Weber. Den Zwist zwischen Tenbruck und Luckmann freilich konnte Günter C. Behrmann aus eigener Erfahrung relativieren, da er die Tenbruck’sche Gesellschaftstypologie in Freiburg in der Vorlesung Luckmanns zum erstenmal gehört habe, den Tenbruck nach Deutschland zurückvermittelt hatte. Ein Desiderat der Tagung freilich blieb die Mead-Rezeption, die neben den Parsonianischen Anklängen eine zweite große Brücke zwischen den verschiedenen synthetischen Entwürfen der 60er Jahre bilden könnte.

Mit dieser Diskussion um Geschichte und Gesellschaft war ein zweites Motiv angeschlagen, das die Tagung dominierte: die Frage nach den Brüchen und Wenden in Tenbrucks Werkentwicklung. Tenbrucks Verhältnis zu Max Weber, so pointierte Johannes Weiß am folgenden Tag, sei von einer zweifachen Wende gekennzeichnet, stets umgekehrt proportional zu seinem Verhältnis zur Normal-Soziologie. Er selbst habe Tenbruck in Freiburg als Musterexemplar eines empirisch arbeitenden amerikanischen Soziologen kennengelernt. Tenbrucks Vorwurf gegen Dahrendorf, dieser verkenne in der Rollentheorie durch eine gefährliche Verengung auf die Kant’sche Freiheit den interaktionistischen Charakter des Menschen, war auch mit Simmel gegen Weber gerichtet. Am Ende des berühmten Genesis-Aufsatzes schrieb Tenbruck, Weber habe uns heute nichts mehr zu sagen. Diese Kritik sei dann freilich von einer vertieften Auseinandersetzung mit dem Weber’schen Werk abgelöst worden. Erst danach sah Tenbruck in der Verstehenden Soziologie ein Mittel, Reste der geschichtlich-sozialen Welt einer Entzauberung durch die Herrschaft des nomologischen Wissens zu entziehen. Die Werturteilsfreiheit sichere die Wissenschaftlichkeit dieses Unterfangens. Tenbruck, so endete Weiß, sei kein Antisoziologe, sondern ein Korrektor einseitiger Fachentwicklungen durch eine an Weber orientierte Kultursoziologie.

Im Anschluß daran zog Harald Homann noch einmal die Linie von der Habilitation über die Weber-Lektüre zur Wirkungsgeschichte. Ausgangspunkt Tenbrucks sei ohne Zweifel die Suche nach einer Gesellschaftstheorie, im Kern: nach einem Strukturbegriff, der es besser weiß als das Alltagsverständnis. Der Kulturbegriff war in diesem Kontext theoretisch unterbestimmt, aber als innere Repräsentation der sozialen Strukturen wesentlich. Deshalb die Suche nach näherer Bestimmung bei Weber. Ergebnis davon aber sei, so Homann, ein sehr erfolgreiches Agenda-Setting in der internationalen Weber-Forschung, angefangen bei der Suche nach der thematischen Einheit des Werkes („Rationalisierung“) über die Textgestalt von Wirtschaft und Gesellschaft bis hin zu Radkaus Weber-Biographie, der den Grundgedanken aus dem Genesis-Aufsatz entnommen habe: der Kampf eines Naturalisten gegen den Naturalismus.

Klar wurde in der anschließenden Debatte, dass Tenbrucks Kulturbegriff in der Habilitation noch wesentlich durch die amerikanische Kulturanthropologie geprägt war, der dann in den Kategorien ‚Sinn’, ‚Empathie’ und ‚Sozialisation’ ausdifferenziert wurde. Alois Hahn dramatisierte den Bruch bei Tenbruck noch einmal biographisch: plötzlich habe es unter den Schülern Tenbrucks eine Gruppe gegeben, die Geschichte und Gesellschaft nicht mehr lesen sollte und den kulturalisierten Rollenbegriff als Strukturkategorie ablehnte; diese Leerstelle sei freilich später nie gefüllt worden, weil sich Kultur nicht systematisieren lasse: im Gegensatz zur Sprache operiere sie nicht. Dem pflichtete Homann bei: Mit Koselleck habe Tenbruck übereingestimmt, Semantik sei ausdifferenzierbar, nicht dagegen ‚Sinn’ oder ‚Kultur’. Insgesamt aber zeige die Suche des promovierten Philosophen und Ebbinghaus-Schülers Tenbruck, dass für diese Generation die Philosophie ihre Welthaftigkeit verloren hatte.

Von der Hoffnung auf die Soziologie ist es häufig nur ein Schritt zur Enttäuschung über sie. Dieses Kapitel der Werkentwicklung stand mit dem nächsten Themenblock an. Zunächst erinnerte Karl-Siegbert Rehberg daran, dass Tenbruck sich stets dagegen gewehrt habe, Die unbewältigten Sozialwissenschaften als eine Anti-Soziologie zu interpretieren. Rehberg zeigte mit subtiler Distanz, dass der Kampf um die Soziologie und ihre politisch-sozialen Wirkungen das Fach von Beginn an begleitete, und zwar positiv in überschießenden Hoffnungen wie negativ, indem sie in den Verdacht geriet, soziale Wirklichkeit zu zersetzen. Tenbruck habe deshalb die Gründung einer eigenen soziologischen Gesellschaft geplant, eine Initiative, die dann unter dem Einfluß Wolfgang Lipps zur Keimzelle der Sektion Kultursoziologie mutierte. Beiden sei es um die Rettung eines kultivierten und reflektierten Arbeitszusammenhangs gegen einen generalisierten Marxismus gegangen, mithin nicht um eine Anti-Soziologie, sondern eine Alternative zum mainstream.

Im Anschluß stellte Volker Kruse die These auf, Die unbewältigten Sozialwissenschaften sei ein von Beginn an überholtes Buch. Als es 1984 erschien, war der Höhepunkt sozialwissenschaftlicher Planungsphantasien längst durch die Ära der ökonomistischen Steuerung abgelöst. In der Soziologie herrschte schon damals Katzenjammer, Joachim Matthes hatte publikumswirksam die Stagnation auf mittlerem Niveau als Ablösung der Omnipotenzphantasien beklagt. Die Stoßrichtung von Tenbrucks Buch sei deshalb nicht gegen die Soziologie gerichtet, sondern gegen einen bestimmten fatalistischen Denkstil in ihr, der sich aus der „Kultur der Niederlage“ ergeben und in der Soziologie nur objektiviert habe. Insofern sei das Buch als Fortsetzung von Tenbrucks Planungskritik zu verstehen.

Die Debatte über die beiden Beiträge ordnete Tenbrucks Kritik an der Fachentwicklung schnell in eine Reihe prominenter Beispiele ein: Justin Stagl kommentierte, Tenbruck sei gewiß ein Übertreibungskünstler gewesen, aber auf den unteren Ebenen betreibe die Sozialwissenschaft die Herstellung von sozialer Wirklichkeit noch heute. Johannes Weiß erinnerte an den Vorwurf Jeannine Verdès-Leroux’ gegen Bourdieus soziologischen Terreur und für die richtige Form der Aufklärung, Wolfgang Eßbach daran, dass Die unbewältigten Sozialwissenschaften in Freiburg als Pendant zu Foucault gelesen worden seien, Joachim Fischer fragte, ob denn eine Limitierung des soziologischen Geltungsanspruches überhaupt sichtbar sei oder nicht im gender mainstreaming, im Multikulturalismus und der Beck’schen Ökologie als politisches Programm weiterlebe. Die entscheidende Frage aber stellte Johannes Weiß: Warum wurde Tenbruck mit diesem Buch nicht ein öffentlicher Intellektueller? Er lieferte die Antwort gleich mit: Tenbruck war letzten Endes zu unentschieden, er kam gleichsam nicht aus der Deckung der Wissenschaftlichkeit, ein Argument, das Behrmann mit dem Hinweis auf den für Gelehrtenpolitik ungeeigneten Denkstil Tenbrucks und Rehberg im Hinblick auf die Rolle des Ressentiments in Tenbrucks Schriften ergänzten.

Welche anregende Wirkung Tenbrucks Religionssoziologie heute noch haben kann, führte Martin Petzke vor. Da quantitative empirische Sozialforschung besonders reduktionistisch vorgehen müssen, kenne man spätestens seit Kinsey den Effekt der Realitätserzeugung über Statistik. Tenbruck habe in seinem Aufsatz Die Religion im Maelstrom die Reflexion über die religiöse Entwicklung an die Begriffsgeschichte gebunden. Petzke zeigte nun, dass die globale, quantitative Beobachtung von Religion im Kontext der us-amerikanischen Mission entstanden sei, diese Mission aber selbst auf rasche Bekehrungserfolge verengt habe. Welche Rückwirkungen dies wiederum auf die Religionsentwicklung haben können, zeige eine parallele Entwicklung im Hinduismus: Durch den Zensus der Kolonialbehörden überhaupt erst sichtbar geworden, mutierte ein altes Reinigungsritual zum Wiedereintrittsritual, das regelmäßig mit dem Zensus wiederauflebe.

Ausgehend von Tenbrucks Beitrag zur Bergstraesser-Festschrift von 1962 verknüpfte Günter C. Behrmann anschließend Werkentwicklung und Biographie am Beispiel der Bildungssoziologie. Ins Blickfeld gerieten dabei die Zeit Anfang der 50er Jahre, als Tenbruck in Marburg tätig war, sich aber gleichzeitig von der Philosophie ab- und der Soziologie zuwandte. Durch die berühmten Marburger Hochschulgespräche vermittelt, verbrachte Tenbruck das Wintersemester 1950/51 im Rahmen eines HICOG-Programms an der University of Virginia. Ab diesem Zeitpunkt war er Mitarbeiter der HICOG und organisierte in dieser Funktion eine Konferenzreihe zum Studium Generale. Die Hochschulstudie, die er gemeinsam mit anderen Mitarbeitern des IfS (Anger und Sittenfeld) durchgeführt hatte, wollte er dann Mitte der 50er Jahre am George-Washington-Institut in Stuttgart auswerten, ging stattdessen aber zum zweiten Amerika-Aufenthalt nach Geneva. Die Spuren dieser frühen Arbeiten finden sich freilich in Tenbrucks Bildungssoziologie: Bildung gilt ihm als die zentrierende Idee einer dezentrierten Gesellschaft, und in der Wissenschaft setzt sie sich in eine Lebensform um. Nicht die Spezialisierung, die Funktionalisierung der Wissenschaft erscheine Tenbruck deshalb als Problem, weil sie zur Durchsetzung einer rein instrumentellen Vernunft führe. Soziologie aber könne diesen Nexus durchbrechen und einen anderen, gleichwohl weltvermittelnden Horizont eröffnen.

Im Anschluß daran skizzierte Roland Eckert den Stellenwert von Tenbrucks Jugendsoziologie aus einer pointierten Zusammenfassung der Fachentwicklung. Tenbrucks theoretischer Bezugshorizont lag hier ebenfalls in der amerikanischen Soziologie: aus Robert Redfields ethnologischer Strukturtheorie, verknüpft mit Elementen des symbolischen Interaktionismus und in Parallele zu Colemans Studien entwickelte Tenbruck eine genial-einfache Theorie der Sozialisation in eigener Regie. Eckert zeichnete weiter die Wirkungsgeschichte dieser Idee nach, die neben der Mediensozialisationsforschung und der Frage nach der Puerilisierung der Gesamtkultur heute vor allem zur Frage führe, ob und inwiefern in den dominierenden Cliquen Selbstsozialisation stattfinde, was man häufig durch die Auffälligkeit der Szenen und Jugendkulturen zu übersehen geneigt sei.

„Wie, wo und warum hat sich Tenbruck zum Soziologen gebildet?“ Diese Frage von Johannes Weiß blieb über diese beiden Vorträge in der Tagung präsent und mehrfach diskutiert. Die Antwortmöglichkeiten waren freilich aufgefächert: Behrmann sah sie in der Erwartung, nur eine allgemeine Soziologie könne das Erbe der Geisteswissenschaften reformulieren, Eckert im Bild der Ordnung, das mit Hilfe von Kulturanthropologie und Soziologie sich auch von der modernen Gesellschaft entwerfen lasse, und Homann biographisch, weil Tenbrucks Versuch, über Rousseau bei Ebbinghaus zu habilitieren, von diesem abgelehnt wurde. Theorie, wie Wolfgang Eßbach formulierte, war jedenfalls nicht nur für Tenbruck eine Form der Erlösung von der Philosophie.

Zum Beginn des nächsten Blockes zeichnete Bernhard Schäfers eine detaillierte Skizze der Erwartungen, die man in den 60er und 70er Jahren mit dem Begriff der Planung verband. In der Soziologie hat das Thema, so Schäfers, eine lange Tradition, die auf Saint-Simon zurückreicht und in West und Ost große Hoffnungen auf die organisierte Verfügung über Handlungsabläufe aller Art weckte. In den beiden genannten Dekaden, so schilderte er eindrücklich, hatte die Soziologie endlich einmal eine Chance zum Mitwirken an zentralen politischen Prozessen. Tenbrucks Zur Kritik der planenden Vernunft von 1972 goß nun zu mancherlei Mißbehagen Essig in diesen Wein, ohne das soziologische Argument aufzugeben. Bereits hier zeichnete sich eine kritische Stellung zu einer zentralen anwendungsorientierten Entwicklungslinie der Disziplin ab.

Manfred Prisching analysierte im Anschluß den Argumentationsverlauf von Tenbrucks Planungskritik und verortete sie in einem breiteren Horizont der Ablösung des Planungsoptimismus. Tenbruck, so Prisching, argumentiere gegen die Rationaltheorie der Planung mit einer Theorie der Bedürfnisdynamik, die anthropologisch und zeitdiagnostisch formuliert sei. Die Folgerung, nämlich eine Option auf Planungsverzicht, sei allerdings weit weniger erfolgreich vorgetragen als Hayeks Planungssubstitution durch Institutionen, die heute in den Steuerungsinstrumenten der governance ihre Fortsetzung fände. Zwei Erkenntnisse ließen sich jedoch auch heute noch fortschreiben: Glück kann kein Anspruch gegenüber der Gesellschaft sein und Wirklichkeitsbewältigung lässt sich nicht planen.

Roland Eckert markierte in der anschließenden Diskussion noch einmal die Differenz zu Hayek: Die Idee der spontanen Ordnung wäre Tenbruck vermutlich ähnlich suspekt gewesen wie die der geplanten Ordnung. Alois Hahn erinnerte sich, dass der ursprüngliche Titelvorschlag Tenbrucks „Dialektik der Planung“ in Frankfurt nicht zu realisieren war, ohne falsche Traditionslinien zu legen. Jedenfalls, so Günter Behrmann, scheint die Beschäftigung mit den Rationaltheorien bei Tenbruck die Handlungstheorie aus der Parsonianischen Ecke befreit und die Rückwendung zu Weber vorbereitet zu haben. Georgia Apostolopoulou griff eine Diskussion wieder auf, die Verbindungslinien zwischen Tenbruck und Heidegger gesucht hatte, und erinnerte an Heideggers Planungsskepsis. Offen blieb am Ende die Frage, ob und inwiefern die Soziologie die nötigen Verstandesmittel bereitstellen könne, „um das Schicksal an die Kette zu legen“ (Bernhard Schäfers).

Im letzten Teil der Tagung wurde Tenbrucks Zeitdiagnostik verhandelt. Arnold Zingerle erinnerte an die stürmische Aufnahme, die Tenbrucks Artikel Der Traum der säkularen Ökumene. Sinn und Grenze der Entwicklungsvision Ende der 80er Jahre in Italien gefunden hatte. Gegen den mainstream der Entwicklungspolitik habe Tenbruck hier auf die nicht intendierten Folgen aufmerksam gemacht: Die Entwicklungsländer, so das Argument, seien zu einem guten Teil Produkt der Entwicklungspolitik, in der keineswegs ein ‚kulturneutraler’, universalistischer Impuls der Menschheit zum Ausdruck komme, sondern sich das amerikanische Selbstverständnis und Sendungsbewußtsein institutionalisiert habe.

Am Ende skizzierte Clemens Albrecht am Beispiel von Tenbrucks begleitender Analyse der bundesdeutschen Geschichte Grundlinien seiner Zeitdiagnostik. In ihrer wirklichkeitswissenschaftlichen Ausrichtung stehe sie zum einen im Gegensatz zur geschichtsphilosophischen Linien des technokratischen Konservatismus (Freyer, Schelsky), zum anderen aber unvermutet auch gegenüber der Kulturkritik, von der sich Tenbruck als politischer Moralist abgrenze. Es könnte fruchtbar sein, Tenbrucks These vom fortschreitenden Ideologiebedarf moderner Gesellschaften, die sich 1968 gegen links wandte, heute an den neoliberalen Theorien fortzuspinnen.

Die Frage: „Was bleibt?“ reichte so am Ende bei aller Präsenz persönlicher Eindrücke und dem fortlebenden Charisma des Meisters weit übers Anekdotische hinaus. Wenn es auch am Schluß unentschieden blieb, ob die Werkbiographie eher vom Bruch zwischen den frühen soziologischen und den späteren soziologieskeptischen Arbeiten geprägt sei, oder ob zwischen beiden nicht eine inhaltliche Kontinuität bestehe, die Tenbruck in wechselnden Lagen des Faches und seiner Entwicklung zur Betonung unterschiedlicher Aspekte bewogen hatte, so dominierte am Ende überwältigend der Eindruck, mit dem Tenbruck’schen Œuvre weit mehr verhandeln zu können als Soziologie- und Wirkungsgeschichte. Vor allem die kritische Rückbindung soziologischer Begriffe und Wirklichkeitsdeutungen auf ihre eigenen Folgen im Handlungskontext soziologiegeleiteter Subjekte und Kollektive bietet ein Reflexionspotential, das bei weitem noch nicht ausgeschöpft ist; und dass im Zeitalter der Globalisierung Tenbrucks Hinweis auf die Dominanz binnengesellschaftlicher Strukturbegriffe gegenüber den zwischengesellschaftlichen Beziehungen weit mehr Differenzierungspotential bietet als der Begriff der ‚Weltgesellschaft’ gibt zu denken. Dieses Werk sollte fortgesponnen werden.


Benjamin Köhler

Benjamin Köhler ist Soziologe (B.A.) und Historiker (M.A.). Seine Schwerpunkte liegen in der Sozial- und Wirtschaftsgeschichte sowie in der Wissens- und Kultursoziologie. Thematisch beschäftigte er sich bisher u.a. mit jüdischer Kulturgeschichte, Antisemitismus- und Gewaltforschung, Innovationen und sozialen Wandel.

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1 Antwort

  1. 20/04/2012

    […] InspirationIn Blogs gefunden: Soziologie als Kultursoziologie: Was bleibt vom Werk Friedrich H Tenbrucks Verhältnis zu Max Weber so pointierte Johannes Weiß am folgenden Tag sei von […]

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