Vom sozialen zum kommunikativen Konstruktivismus: Der Begriffsdschungel der Kommunikationsgesellschaft.

Hubert Knoblauchs „Die kommunikative Konstruktion der Wirklichkeit“ (2017) rezensiert von Carolin Neubert

Man kann die Imaginationen nicht leugnen, die Knoblauchs Titel in der sozialwissenschaftlich einigermaßen gebildeten Leserin hervorruft: Peter L. Berger und Thomas Luckmanns Jahrhundertwerk (2003) und gleichsam Gründungsbuch der Wissenssoziologie scheint überholungsbedürftig. Und tatsächlich arbeitet sich Hubert Knoblauch in seinem 2017 erschienen Buch „Die kommunikative Konstruktion der Wirklichkeit“ an diesem Koloss ab. Er ordnet ihn theoretisch und historisch ein und entwirft eine – wenn auch nicht komplette dann doch immerhin eine der Strukturen der Postmoderne angepassten – Neufassung. Berger und Luckmann sind und bleiben der ewige Aufhänger Knoblauchs Überlegungen. Das ist einerseits treffend, weil es eine theoretische Kontinuität schafft. Andererseits wirken die ständigen Rezensionen seiner großen Lehrer ermüdend, insbesondere dann, wenn sie zeitweise an mühsam verfasste und mühsig zu lesende Einträge in Hillmanns Wörterbuch der Soziologie erinnern. Auch ein Blick in Knoblauchs Inhaltsverzeichnis ruft eben jene Feingliedrigkeit ins Gedächtnis und liefert einen ersten Eindruck des definitorischen Dschungels, durch den sich die motivierte Leserin hindurchkämpfen muss.

Sein knapp 440 Seiten starkes Werk beginnt Knoblauch mit einem kritischen Rundumschlag der gegenwärtigen soziologischen Verhältnisse. Nicht zufrieden sei er mit den zur Verfügung stehenden Instrumenten, um die neuartigen Formen von Kommunikation zu ergründen. Die Theorie, die diese Lücken schließen soll, wird auf den ersten Seiten vorweggenommen: Es geht um das Verständnis der sozialen Wirklichkeit als eine kommunikative Leistung. Hierfür muss soziales Handeln in erster Linie von der historisch gewachsenen Sprachbesessenheit befreit werden. Denn kommunikatives Handeln ist nach Knoblauch vor allen körperliches, also materialisiertes Handeln. So sind es zwei Modifikationen, die Knoblauch vor allem stark macht und anhand derer er seine Kritik an der „Gesellschaftlichen Konstruktion“ Berger Luckmanns aufbaut. Es geht ihm zum einen darum, sich gedanklich vom reinen Subjektivismus zu verabschieden. Vielmehr sind für Knoblauch die Relationen der Subjekte untereinander entscheidend. Das was Knoblauch als Relationismus beschreibt ist dann aber eben nicht die Herabwürdigung des Einzelnen, wie man es vielleicht in Latour‘scher Tradition vermuten würde, wo es nur noch um Beziehungen geht. Knoblauchs Subjektbegriff bleibt sozialphänomenologisch, also lebensweltlich verankert und der Autor damit seinen Lehrern (allen voran Alfred Schütz) weitestgehend treu. Den zweiten Schritt von der sozialen zur kommunikativen Konstruktion vollzieht Knoblauch, in dem er neben den traditionell sprachlichen Objektivierungen eben auch nichtsprachliche in die Interaktionsdynamik einflechtet: Es geht um Materialitäten, um Dinge, Körper und Techniken. Knoblauchs Verhältnis zur Sprache bleibt jedoch ein ambivalentes und nicht immer ganz transparentes. Der Autor macht einerseits klar, dass zum Gelingen einer Interaktion der Sinn einer Handlung sprachlich nicht expliziert werden muss (vorprädikatives Erfahren). Andererseits kann er sich nicht gänzlich von der sprachbasierten Theorietradition verabschieden und verleugnet im Zuge dessen auch Maurice Merleau-Pontys Erkenntnisse zur vorsprachlichen, vorbewusst-zwischenleiblichen Interaktion (vgl. Merleau-Ponty 2011). Letztlich kann man Knoblauch hier vorwerfen, dass er entgegen seiner eingangs formulierten Intention in der Schütz‘schen Gedankenwelt (vgl. Schütz 1982) und damit in der sprachlich explizierbaren Position von Ego, von dem aus er Welt und Interaktion begreift, verhaftet bleibt. Zur Erinnerung: Schütz geht in seinem Intersubjektivitätsbegriff von einem Ego aus, das einen Handlungsplan in Bezug auf Alter entwirft. Dabei bleibt Ego aber in seiner erfahrbaren Lebenswelt verhaftet, er kann die Lebenswelt von Alter nur von seinem Standpunkt aus antizipieren. Würde man an dieser Stelle Merleau-Pontys Konzept der Zwischenleiblichkeit hinzudenken, könnte diese Konstruktionsleistung dechiffriert werden. Man könnte die Zone des Dazwischen betrachten, jene Atmosphäre einer Interaktion, die weder von Alter noch von Ego plastisch zu erfassen ist, jedoch die Interaktion zum Großteil nicht-sprachlich vorstrukturiert. Das ist vor allem deswegen der Fall, weil elementare Grundannahmen einer gelungenen Interaktion in den Akteuren habituell quasi abgespeichert und nicht mehr direkt zugänglich sind. Empirisch könnten jene Annahmen durch die Analyse der leiblichen Handlungsebene, wie es mit Videoforschung möglich ist, rekonstruiert werden. Dies deutet Knoblauch zwar an, will das vorliegende Buch aber zuvorderst als theoretischen Rundumschlag begreifen und bleibt der Leserin so einer konkrete Anleitung zur empirischen Betrachtung seiner Thesen schuldig.

Den Hauptteil des Buches bilden die drei folgenden Eckpfeiler, an denen Knoblauch seine Theorie kommunikativen Handelns jeweils expliziert: Der Sozialtheorie (1), der Gesellschaftstheorie (2) und bezogen auf eine Gegenwartsdiagnose (3). Das Kernstück seiner Sozialtheorie macht die triadische Beziehung zwischen den handelnden Subjekten und den Objektivationen aus, um die die Handlung konzipiert ist und über die kommuniziert wird. Damit ist soziales Handeln immer schon kommunikatives Handeln. Mit Knoblauchs Worten begreift man dann, „dass das Soziale aus wechselseitigen Handlungen gebildet wird, die Objektivierung erzeugen und im wechselseitigen Bezug auf diese Objektivierung eine Welt teilen. […] Das kommunikative Handeln ist die allen Beteiligten gemeinsame Brücke zum Sozialen“ (S. 84). An dieser Stelle kommt Knoblauch abermals auf den Fingerzeig (also das Zeigen auf Etwas) zurück, den er als Beispiel aufwirft und der die Leser*innen durch das Buch begleitet. Knoblauch sieht im Zeigen eine körperliche Form des kommunikativen Handelns und geht mit Michael Tomasello (2009) davon aus, dass wechselseitiges Verstehen des Gezeigten nur möglich ist, wenn wir Handlung als eine geteilte Intentionalität verstehen. Anders formuliert: B versteht auch ohne Worte, was A meint, wenn sie mit ihrem Zeigefinger auf ein brennendes Gebäude zeigt und ihr Gesicht in einen entsprechenden Gesichtsausdruck gefärbt ist. Ein sechs Monate alter Säugling hingegen würde belustigt auf den Finger blicken und den Sinn des Zeigens (also die Warnung vor dem Feuer) nicht begreifen. Aus dieser Metapher des Fingerzeigs heraus entwickelt Knoblauch seinen Standpunkt, dass kommunikatives Handeln immer auch verkörpert ist. Dabei stellt er die Leibtheorie etwas verflacht dar. Die Sozialität geht dem Leib nicht voraus – wie Knoblauch es skizziert – sie sind gleichursprünglich. Aus dieser Annahme heraus entwickelt er sodann einen neuen Begriff: Der mit Sinnlichkeit ausgestattete Leibkörper. Diese Erweiterung wäre nicht notwendig gewesen, hätte er sich auf Merleau-Ponty berufen, der klar postuliert, dass man immer schon Leib und damit immer schon sozial ist. Eine Chronologie jener Phänomene ist in diesem Denken nicht angelegt.
Eine strukturelle Ebene höher angesiedelt – der Gesellschaftstheorie – geht es Knoblauch um die aufeinanderfolgenden gelungenen Sequenzen kommunikativen Handelns, die in ihrer Gänze Gesellschaft bilden. Im Zentrum der Analyse steht nunmehr kommunikative Resonanz und damit die Frage nach der Anschlussfähigkeit subjektiven Tuns, auch wenn das so bei Knoblauch unerwähnt bleibt. Gesellschaft denkt sich mit dem Autoren dann wie folgt: Die oben erwähnten triadischen Einheiten von Subjekten bezogen auf Objektivationen bilden aneinandergereiht mit Hilfe von Zeichen, die hier als Mediator dienen, Kultur aus. Auf diese Weise „wird Kommunikation zum zentralen gesellschaftlichen Prozess, der, so die These, zur Kommunikationsgesellschaft wird“ (S. 328). Das so erbaute Theoriegerüst führt somit also letztlich zu Knoblauchs Gesellschaftsdiagnose: der Kommunikationsgesellschaft. Nach 300 Seiten scheint sich also die strapaziöse Reise für die noch übrig gebliebenen Leser*innen auszuzahlen. Knoblauch führt das Begriffspuzzle allmählich zusammen und beschreibt „eine Gesellschaft mit veränderten Produktionsverhältnissen, Machtverhältnissen und sozialen Beziehungsmustern“ (S. 329). Diese Diagnose zieht einen Rattenschwanz empirischer Veränderungen nach sich, die Knoblauch geschult beobachtet und sehr verständlich theoretisiert. Darunter fasst er vor allem die Digitalisierung (der Arbeitswelt), die Translokalisierung (also die räumliche Entkoppelung des kommunikativen Handelns) und die Entstrukturierung des Wissens (die Loslösung des Wissens von Institutionen).
Den Endpunkt seiner Analyse stellen die Synthese der drei besprochenen Ebenen und die Benennung dieser Verschränkung als refigurierte Moderne dar, „einen durchaus epochalen Wandel des Sozialen“ (S. 389). Diese Refiguration moderner Gesellschaft ist nach Knoblauch von einer grundlegenden Spannung gekennzeichnet. Da wo einerseits Vernetzungsstrukturen historisch gewachsene Differenzierungsprozesse auflösen, werden andernorts jene Differenzierungen systematisch erneuert. Das lässt sich m.E. am Beispiel des Internets gut erläutern. Hier ist einerseits alles erlaubt, was im Deckmantel der Anonymität möglich und machbar ist. Dass diese Anonymität an mancher Stelle dennoch nicht haltbar ist, zeigen beispielsweise institutionelle Ordnungsstrukturen in Foren oder auf sozialen Netzwerken. Hier wirken informelle (die moralische Ausrichtung der Gruppe) und formelle (gesetzliche Richtlinien zum Verfassen von Beiträgen) Herrschaftsstrukturen, die eben jene freien Vernetzungen aufzuheben versuchen.

An jenen plastischen Beispielen hat Knoblauch letztlich zu sehr gespart. Und dennoch: Hat man sich einmal durch den definitorischen Dschungel der Anfangskapitel gekämpft, lohnt sich die Reise durch Knoblauchs Theorieentwicklung. Sehr gekonnt stellt er die Entwicklung seiner Gedanken konsequent transparent dar, holt theoretisch weit aus, so dass sich tief vergrabene Modelle wieder in den thematischen Horizont schieben und verstanden werden. Auch wenn so mancher Leserin vor lauter Abgrenzung und in Beziehungssetzen der Standpunkt des Autors zwischenzeitlich verloren geht, schafft das letzte Kapitel eine sympathische Klarheit und führt die vorherigen Überlegungen zusammen. Leider bleibt da, wo Knoblauch am Beginn noch Empirie verspricht, am Ende des Buches kein einziger praktischer Fall in Erinnerung, an dem er expliziert wie sein theoretischer Überbau in der konkreten Lebenswelt zu beobachten ist. Wenn dieses Fehlen auf das noch nicht vorhandene passende Instrument schließen lässt, dann bleibt uns Knoblauch genau jene Lückenschließung schuldig, die er zu Beginn des Buches versprach.

Literatur

Berger, Peter L./Luckmann, Thomas (2003): Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit: Eine Theorie der Wissenssoziologie. Frankfurt/Main: Fischer.
Merleau-Ponty, Maurice (2011): Das Sichtbare und das Unsichtbare. Paderborn: Wilhelm Fink.
Schütz, Alfred (1982): Zum Problem der Relevanz. Frankfurt/Main: Suhrkamp.
Tomasello, Michael (2009): Die Ursprünge der menschlichen Kommunikation. Frankfurt/Main: Suhrkamp.

Zum rezensierten Buch

Bei Springer VS erschien 2017 die Monographie von Hubert Knoblauch mit dem Titel „Die kommunikative Konstruktion der Wirklichkeit“. Das Buch umfasst 438 Seiten und kostet als Printausgabe 49,99 €, im E-Book Format 39,99 €.

Zur Rezensentin

Carolin Neubert, M.A. ist Soziologin an der Universität Kassel. Sie promoviert zum Thema „Das Kind in Therapie. Ein Beitrag zur Theorie leiblichen Handelns am Beispiel von Kindern mit einer Sprachentwicklungsstörung“.


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2 Antworten

  1. Andreas sagt:

    Vielen Dank für die Rezension, die leider jedoch am zentralen sozialtheoretischen Punkt mir völlig am Kern von Knoblauchs Ideen vorbeizugehen erscheint. Denn Knoblauch leugnet nicht, sondern durchdenkt – wie die Autorin ja auch später bemerkt – die Leibphänomenologie radikal und stellt sie von subjektiven Konzeptionen oder allgemeinen Thematisierungen (von Zwischenleiblichkeit aka Interkorporealität) aus phänomenologischer Perspektive Merleau Ponty´s (oder auch Schmitz´, mit dem ja Lindemann arbeitet) hinaus, in dem er diese Interkorporealität nicht nur beschreibt, sondern dieses Phänomenologische Konzept grundlegend soziologisch erklärt.

    Er macht damit Zwischenleiblichkeit oder wie man es auch nennen möchte vom „gloss“ zu einem explanandum, das er in der dreigliedrigen Subjekt-Objekativations-Subjekt Beziehung, die sich temporal entfaltet erklärt. Das ist ja der Witz dabei, das das weit über die (Leib)Phänomenologie hinausgeht.

  2. Jannik sagt:

    Eine schön geschriebene Rezension, die die wesentlichen Punkte abdeckt und anschaulich präsentiert. Dennoch kann ich der zentralen Folgerung, dass ein empirisches Programm nicht gelifert wird, nicht folgen. Denn dass Knoblauch in umfassender Weise an der Entwicklung empirischer Methoden im Bereich der Videographie beteiligt ist, dass gar die Umstellung von Wissen auf Kommunikation innerhalb der sozialkonstruktivistischen Tradition auf derartige, empirisch beobachtete Phänomene zurückgeführt werden kann, scheint mir offenkundig zu sein. Eine empirische Aufarbeitung der refugurierten Moderne in der Kommunikationsgesellschafft stellt somit ein empirisches Programm in Aussicht, das erst auf den in der Kommunikativen Konstruktion der Wirklichkeit explizierten Konzepten aufbauend umgesetzt werden kann, mit den bestehenden Arbeiten zur Videographie aber auf ein umfangreiches Methodenarsenal zurückgreifen kann.

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