Geteilte Derealisierung oder antagonistische Teilung? Sexualpolitiken im Zeichen des Terrors – von Folke Bodersen

Blogreihe #3 – Zur Einführung

Aktuell wird in den Medien sehr viel über Terror und Terrorismus diskutiert, informiert und debattiert. Dem, was dort als Terror bezeichnet wird, wird eine große Öffentlichkeit und Sichtbarkeit eingeräumt, von Radio- und Fernseh-Interviews mit sogenannten Experten bis hin zur Vermittlung von öffentlichen Stellungnahmen von Politiker_innen, „schockierenden“ Bildern und Videos, Zeitungsartikeln, Kommentaren und Posts in sozialen Medien. Doch wie wird Bezug darauf genommen? Was ist überhaupt Terror? Ist er sichtbar? Wenn ja, auf welche Weise geschieht das? Oder ist es gar unmöglich, da wir ihn nicht sehen und erkennen können? Interessant ist auch, welche spezielle Rolle Medien einnehmen, welche paradoxerweise gerade zur größeren Unverständlichkeit und Unsichtbarkeit dieses Phänomens beitragen?

In dieser Blogreihe wollen wir einige soziologische Beiträge zu diesen Fragen veröffentlichen, die vielleicht helfen, ein besseres und kritisches Verständnis von Terror zu schaffen. Der erste Beitrag von Folke Brodersen wendet sich dem Sexismus zu und bettet ihn in die Thematik des Terrorismus ein, indem er fragt, ob „Sexualpolitiken nun ebenfalls terroristisch sind?“. Es folgen noch weitere Beiträge zu dem Thema „Geschäft mit der Angst“ (Wibke Henriette Liebhart) und zur „affektive[n] Politik“ des Terrors (Andrea Popelka). Dazu verraten wir Euch aber noch nicht so viel…

Geteilte Derealisierung oder antagonistische Teilung?

Terror, traumatische Folgen oder Krieg gegen westliche Werte, Solche Formulierungen finden seit einigen Monaten zunehmend ihren Weg in die mediale Öffentlichkeit – und beschreiben dabei auch lesBiSchwule Sexualpolitiken und ihre Akteur_innen. Der Autor Akif Pirincci polemisiert so im Buch „Die große Verschwulung“ gegen die vermeintlich destabilisierenden Gesellschaftspolitiken der „Homolobby“ und auch die Publizistin Gabriele Kuby folgt dieser Diktion: Das „kulturrevolutionäre“ Projekt der „homosexuellen Indoktrination“ und ihre „totalitäre[n] Bestrebungen“ müssten gestoppt und in eine „sachliche Debatte um die Grundwerte unserer Kultur und die Bewahrung von Freiheiten, die unsere Demokratie ausmachen“ (2013) zurückgeführt werden. Pointiert formuliert es schließlich Tatjana Festerling, ehemalige AfD-Funktionärin und Aktivistin der PEGIDA-Bewegung, auf dem Dresdner „Abendspaziergang“ am 30.3.2015: „Wir wollen übrigens auch nicht den Terror der schwul-lesbisch-queeren-intersexuellen Minderheit, die unsere Kinder mit ihrem überzogenen Sexualscheiß schon in der Grundschule traumatisieren.“

Eine Derealisierung der menschlichen Gefährdetheit

Was bedeutet es, wenn Sexualpolitiken nun ebenfalls terroristisch sind? Was für Effekte hat diese Bezeichnung? Diese Fragen verweisen dabei auf eine (symbolische) Ordnung, die sich aktuell in einem Ausschnitt heterogener Diskurse über Sexualpolitiken darstellt: So ist nicht nur eine mediale Zirkulation des Zeichens des Terrors als zeitgeschichtliche Modewörter festzustellen, die aufmerksamkeitsheischend ihren Platz in aktuellen antifeministischen Agitationen finden. Auch besteht für die Sprechenden wie für die Rezipient_innen gleichermaßen eine strukturelle Ähnlichkeit zwischen dem derzeit populär verhandelten islamistischen Terror und lesBiSchwuler Sexualpolitiken oder wird zumindest diskursiv hergestellt. Dabei ist die Bezeichnung als terroristisch nicht gleichzusetzen mit materialen Folgen etwa von Anschlägen: Diese Verwendung des Terrors als Zeichen ist weder als realer und unmittelbar erfahrener Abbruch von verständlicher Kommunikation oder mit Heinrich Popitz als Verfügungsgewalt über Körper zu verstehen (vgl. 1992: 46). Noch ist es mit der Soziologie von Jan Philipp Reemtsma ein eigenlogisches Handeln mit kommunikativen Folgen, dem nachträglich eine instrumentelle Intentionalität unterstellt wird (vgl. 2009: 474). Eher ist der hier betrachtete Terror als immer schon mediale – aber in keinem Fall folgenlose – Zuschreibung anzunehmen.

So gleichen sich diese kontemporären, westeuropäischen Diskurse über den Terror trotz ihrer thematischen Differenz zum einen in der inhaltlichen Definition: Vor der kleinen, unkontrollierbaren Zelle, die eine Erschütterung kultureller Werte anvisiert, schützt anscheinend nur die Anrufung der Nation als Hort des Schutzes. Zum anderen ist auch eine Ähnlichkeit der Grammatik festzustellen, die dem Terror unterstellt wird. So wird durch diese Bezeichnung jeweils ein Handeln hergestellt, das in seiner Form gerade außerhalb des Politischen gestellt wird. Es würde weder auf dem Austausch von Argumenten basieren noch sich argumentativ über eine Rationalität legitimieren können. Der Terror operiert für Festerling und Co. wie in der bundesdeutschen Debatte über etwa den IS dahingegen über Emotionen wie Angst und Panik, die anscheinend intentional geschürt würden – solch eine Grammatik affektiver Politiken identifiziert in der US-amerikanischen Öffentlichkeit nach 9/11 auch Judith Butler. In ihrem Essay über das „Gefährdete Leben“ führt sie aus, dass mit dem Zeichen des Terrors zugleich eine Derealisierung des Verlusts des derart Bezeichneten einhergeht: Die Darstellung als Terror vollführe so eine Personifizierung des Bezeichneten als das Böse schlechthin, was eine ethische Identifizierung mit einer Menschlichkeit verunmögliche und „kein Gefühl für die Gefährdetheit des Lebens“ (Butler 2005: 169) mehr zulasse. Wird ein solches Leben getötet, ist es nicht betrauerbar. Dem Tod derer, die den Terror vermeintlich verantworten, wird so kein Aufschrei folgen – Tatjana Festerling mag sich dies wie auch die Positionierung außerhalb des rationalisierten Politischen für die „schwul-lesbisch-queere-intersexuelle Minderheit“ gewünscht haben.

Profiteure und der Preis der Integration

Aber ist diese Gleichsetzung der medialen Inszenierung von lesBiSchwulen Sexualpolitiken und islamistischem Terror zu halten, wenn diese derzeit gegeneinander ausgespielt werden? Wenn nicht nur der Irakkrieg unter anderem mit dem Kampf gegen einen angeblich repressiven Islam für die Rechte von (heterosexuellen) Frauen und (männlichen) Homosexuellen legitimiert wurde (vgl. Yilmaz-Günay 2014: 8), sondern auch die Gewalt von „Muslimen“ gegenüber „Schwulen“/„Frauen“ ein zuletzt in der Debatte um die sexualisierten Übergriffe in der Silvesternacht in Köln wiederkehrendes Motiv darstellt, verkehrt sich die dargestellte Gemeinsamkeit zunehmend in einen Antagonismus. Befeuert auch durch hegemoniale lesBi-Schwule Akteur_innen entstehen dabei Distinktionsgewinne, die einige der zu „rettenden“ Subjekte für ihre eigene Selbstdarstellung und Aufwertung als Teile einer weißen Nation nutzen.

Zwar können sich einige wenige Akteur_innen damit politisch profilieren, strukturell geht dies aber auf Kosten einer doppelten Externalisierung: Homophobie wird sowohl individualisierend aus der Analyse einer Gesellschaftsstruktur herausgelöst und an einzelne Täterindividuen weitergereicht als auch geographisch von Westeuropa auf das orientalisierte Andere verwiesen (Yilmaz-Günay 2014: 11). Im Gegensatz zu einer verkürzten Lesart Jasbir Puars Begriff des „Homonationalism“ geht damit aber keine Differenzen anerkennende Inklusion von Schwulen und Lesben einher. Eher sind die gangbaren Wege in die offenen Arme der Gesellschaft rassistisch, nationalistisch und heteronormativ vorgezeichnet: Nur über die Stärkung von Idealen wie Ehe und Familie und die „Heterosexualisierung der Homosexualität“ (Hark/Laufenberg 2013: 223) ist eine Integration erwünscht (vgl. Laufenberg 2014: 159ff.).

Queer-ethische Visionen: Anerkennung statt Aufhebung der Verletzbarkeit

Hier setzt auch der zweite vermeintliche Widerspruch zwischen einer Gleichsetzung der medialen Inszenierung von lesBiSchwulen Sexualpolitiken und islamistischem „Terror“ an: So ist die öffentliche Botschaft derselben sexualpolitischen hegemonialen Akteure gerade nicht von Angst und Panik, sondern von reproduktivem Familien- und Eheglück geprägt (vgl. Nay 2014). Diese Bilder stellen nicht nur als affektive Gegenbewegung gegen die Gefahr der Derealisierung durch das Zeichen des Terrors dar, wenn sie sich gegen die Bezeichnung als ein panikverbreitendes Böses wehren. Auch fungieren sie gleichermaßen als Einschreibung in eine heterosexuell-romantische Partnerschaftserzählung. Der gesellschaftliche Kuhhandel scheint zu lauten: Die Ausblendung der eigenen Gefährdetheit durch das Zeichen des Terrors gegen die Normalisierung in der Unverletzbarkeit der Hegemonie.

Was bleibt aber vor dem Hintergrund der heterogenen Diskurse einer Gesellschaft zu fragen, die sowohl hegemonial integrierte „Schwule“ gegen „Muslime“ ausspielt als auch beide gleichsam zu derealisieren droht? Ist damit ein Aufruf an queere Politik formuliert, den Mut zu haben, die eigene Existenz aufs Spiel zu setzen und sich das Zeichen des Terrors anzu-eignen? Oder braucht es eine gemeinsame Politik der Vermenschlichung, die mithin nicht nach der Produktion eines wahren Bildes, sondern der Vervielfältigung von Bildern strebt? Vielleicht lassen sich gar Wege finden, die es nach Erfahrungen des Terrors unnötig machen, das eigene Gefühl der Gefährdetheit (vermeintlich) aufzuheben, indem Wut und Angst in das Gegenüber projiziert werden. Wenn es dabei gelingt, auf eine Derealisierung der Mensch-lichkeit zu verzichten, mag eine ernsthaft ethische Debatte über den Terror möglich werden.

Literatur

Butler, Judith (2005): Gefährdetes Lebens. Politische Essays. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Hark, Sabine/Laufenberg, Mike (2013): Sexualität in der Krise. Heteronormativität im Neoliberalismus. In: Appelt, Erna/Aulenbacher, Brigitte/Wetterer, Angelika (Hrsg.): Gesellschaft. Feministische Krisendiagnosen. Münster: Westpfählisches Dampfboot, S. 227–245.

Kuby, Gabriele (2013): David Bergers verleumderische Angriffe auf die Freiheit und Grundwerte der Kultur. Im Interview mit MEDRUM demaskiert die katholische Publizistin Gabriele Kuby heuchlerische Hetze und Ausgrenzungsversuche des homosexuell lebenden Theologen. In: Medrum, 6.6.2013. Online verfügbar unter unter: http://www.medrum.de/content/david-bergers-verleumderische-angriffe-auf-die-freiheit-und-grundwerte-der-kultur (11.03.2016).

Laufenberg, Mike (2014): Sexualität und Biomacht. Vom Sicherheitsdispositiv zur Politik der Sorge. Bielefeld: transcript.

Nay, Yv Eveline (2014): „Not gay as in happy, but happy as in family“. Affektive Politiken nationaler Sentimentalität. In: Baier, Angelika/Binswanger, Christa/Häberlein, Jana/Nay, Yv Eveline/Zimmermann, Andrea (Hrsg.): Theorien der Affect Studies. Eine einführende Anthologie. Wien: Zaglossus, S. 137–158.

Popitz, Heinrich ([1986] 1992): Phänomene der Macht. Tübingen: Mohr.

Reemtsma, Jan Philipp (2009): Vertrauen und Gewalt. Versuch über eine besondere Konstellation der Moderne. München: Pantheon.

Yilmaz-Günay, Koray (2014): Karriere eines konstruierten Gegensatzes. Zehn Jahre „Muslime versus Schwule“. Sexualpolitiken seit dem 11. September 2001. Münster: Edition Assemblage.


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