Realität, Wunsch, Utopie? Rezension von „Die Uhr kann gehen. Das Ende der Gehorsam­keitskultur“ von Karlheinz A. Geißler – verfasst von Christian Leineweber

Einleitung

Eine Konsequenz der Schnelllebigkeit des modernen Lebens liegt darin, dass Betrachtungen und Analysen zeitlicher Strukturen gegenwärtig eine immer größere Aufmerksamkeit innerhalb geisteswissenschaftlicher Diskurse erfahren (angefangen z. B. bei Bauman 2003 über Koselleck 2003 und Rosa 2005 bis hin zu Han 2014). Unter dieser Bedingung legt Karlheinz A. Geißler mit seinem Buch „Die Uhr kann gehen“ eine Konzeption vor, die den Sinnverlust der Uhr postuliert. Es ist das nahezu zwingend notwendige Postulat eines Wirtschaftspädagogen, der sich seit über 30 Jahren mit dem Thema ‚Zeit’ beschäftigt und aufgrund dessen ohne Uhr lebt (vgl. timesand­more 2019: o. S.). Folgt man Geißlers neuestem Buch, dann führt diese Entschei­dung in erster Linie auf seine anthropologische Einsicht zurück, wonach der Mensch „bekanntlich keinen Zeitsinn [besitzt]“ (S. 9). Entsprechend ist die Uhr als eine Art artifizielle Konstruktion interpretierbar, die zwar auf natür­liche Veränderungen referiert, aber in ihrer Künstlichkeit ebenso eine Dis­tanzierung von der menschlichen Natur bedingt. In diesem Sinne liefern Geißlers Überlegungen eine mögliche Antwort auf die Frage nach dem guten Leben, indem sie die Idee stark machen, dass die Zeit nur dann als eine beglückende Zeit erscheint, wenn „der Einfluss der Uhr gering ist“ und sich ein Zeiterleben jenseits von „Termindruck, Datierungszwang und Weckererschrecken entfalten kann“ (S. 71). Geißler verfolgt diese Idee in ins­gesamt drei ungleich gewichteten Teilen, die im Fol­genden zunächst inhaltlich skizziert und abschließend diskutiert werden.

Inhalt des Buches

Zu Beginn seines Buches geht es Geißler um den Begriff der Uhren­dämmerung (S. 13-130), den er als Metapher für einen gesellschaftlichen Bedeutungsverlust linearer Zeitstrukturen verstanden haben möchte. Ein damit angedeutetes Schwinden der „Veruhrzeitlichung der Lebensverhält­nisse“ (S. 64) sei daran festzumachen, dass technologische Beschleunigungs­muster zunehmend eine Flexibilisierung zeitlich strukturierter Wahrneh­mungen, Vorstellungen und Handlungen bedingen. Überzeugende und gleichsam leicht einprägsame empirische Evidenzen macht Geißler maßgeb­lich anhand der sich gegenwärtig vollziehenden digitalen Transforma­tion fest, wonach beispielsweise Mobil­telefone durch kurzfristige Anrufe eine verbindliche Unpünktlichkeit ermöglichen oder Mediatheken modifizierte Umgangsformen im Hinblick auf Abbruch, Wiederaufnahme oder Wieder­holung rezipierter Medieninhalte gestatten. Wenn individuelle Lebensge­staltungen und -planungen auf diese Weise zunehmend weniger auf festge­legte temporale Ordnungen angewiesen zu sein scheinen, so sieht Geißler eine Bestätigung dieser Tendenzen in einem allmählichen Verschwinden der Uhr aus lebensweltlichen Strukturen, was er unter anderem „auf den öffentli­chen Raum, auf Kirchentürme und Verwaltungsgebäude“ (S. 28) überträgt. In methodologischer Hinsicht dienen ihm dabei bevorzugt Beobachtungen in Form einer Kombination von Berichten aus der Nachrichtenwelt und eigenen Beurteilungen, wie zum Beispiel: „Noch besitzen 97,2 Prozent der Deutschen, das berichtet die Süddeutsche Zeitung im November 2017, eine Armbanduhr. Wahrscheinlich nicht ohne Grund hat man bei dieser Erhebung auf die Frage verzichtet, wie viele der Befragten ihre Uhr auch täglich tragen.“ (S. 29; Hervorh. im Orig.)

Der Blick auf die Flexibilisierung moderner Lebensverhältnisse gewährt Geißler im Weiteren eine Auseinandersetzung mit der Uhr als Instrument gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsverhältnisse. Auf diese Weise spielt er auf eine Einsicht an, die sich ganz wesentlich wissenssoziologisch fundie­ren lässt. So hat beispielsweise Norbert Elias in seiner Schrift „Über die Zeit“ (1988) darauf aufmerksam machen können, dass sich das menschliche Be­dürfnis nach zeitlicher Taktung und Abstimmung mit der Idee einer gemein­schaftlich verfolgten Warenproduktion und der damit einhergehenden Ge­nese von vorindustriellen hin zu industriellen Gesellschaftsformen intensi­viert hat. Wie mit Helga Nowotny (1993: 74) ergänzend zu bemerken ist, liegt dieser Entwicklung eine „Vorstellung der Linearität der Zeit“ zugrunde, indem „Zeit den Gesetzen der Ökonomie folgend, erstmals mit Geld gleichge­setzt und so zur knappen Ressource wurde.“ Es ist eine Vorstellung, die auf Seiten der Menschen neue, den Erfordernissen der Kapitalakkumulation entsprechende Disziplinierungsstrategien erforderlich werden ließ. Ebenso ist es eine Vorstellung, die Geißler im Hinblick auf die Produktionsverhält­nisse der Gegenwart als überholt anerkennt. Wegweisend dafür lautet seine Argumentation, dass sich gerade mit der „Verbreitung innovativer computergestützter Informations-, Arbeits- und Produktionsverfahren […] die Leitbilder des Zeithandelns“ (S. 105) von eindeutigen Absprachen auf vielfältige Zeitverdichtungen verlagern. Paradigmatisch dafür steht nahezu selbstredend die Praxis des Multitaskings, die in der geisteswissenschaft­lichen Literatur treffenderweise als Vergleichzeitigung von Tätigkeiten präzisiert wird (vgl. Rosa 2005: 114 oder Neverla 2010: 142).

Auf diese primär analytische Perspektive folgt eine Art romantisierende Auseinandersetzung, die Geißler unter der Frage Wie kommt der Kuckuck in die Uhr (S. 131-144) verfolgt. Dem vorab postulierten gesellschaftlichen Bedeutungsverlust linearer Zeitstrukturen zum Trotz, will Geißler eine an­haltende Beliebtheit von Kuckucksuhren auf den Verkaufsmärkten globaler Bevölkerungen beobachtet haben. Dies ebnet schließlich das Terrain für die These, dass Kuckucksuhren in erster Linie nicht den Zweck der exakten Zeit­messung verfolgen können und daher im Umkehrschluss eine „Pflege des Gemüts durch die Kompensation“ des im Zeitalter des Kapitalismus „verloren gegangenen Naturkontakts“ (S. 138) intendieren. Entsprechend lautet die zentrale Schlussfolgerung dieses zweiten Argumentationsteils: „Mit dem Kuckuck, den Blatt­ornamenten, den Tannen­zapf-Gewichten und den ge­schnitzten Wald­tieren gelingt es der Kuckucks­uhr, den Schein einer längst verloren gegange­nen Harmonie von Mensch und Natur herzustellen.“ (ebd.)

Ebendiesem angenommenen Verlust der menschlichen Beziehung zu seiner Natur geht Geißler im letzten Teil seiner Betrachtungen Am Punkt (S. 145-195) nach. An diesem Punkt wird die These eingeführt, dass Pünkt­lichkeit ein soziales Faktum in Form einer zweiten Natur des Menschen ist, das sich in erster Linie mit einer verdichteten Bedeutung der Uhr und zeit­lichen Strukturen im öffentlichen Raum etablieren konnte. Daran anschlie­ßend und mit einem zusätzlichen Rückgriff auf die Beobachtung der Flexi­bi­li­sierung gegenwärtiger Gesellschaftsformen kann Geißler zum Ende seiner Betrachtungen schließlich das Phänomen der flexiblen Pünktlichkeit stark machen. Auf diese Weise greifen seine finalen Überlegungen im Grunde ge­nommen auf eine klassisch postmodern anmutende Argumentationsfigur zurück – Zeitvorstellungen lassen sich nicht „in einer einheitlichen ‚Erzählung’ bündeln“ (S. 77) –, die in letzter Konsequenz der disziplinierenden Funktion uhrzeitlicher Strukturen eine Absage erteilt: „Von den steigenden Ansprüchen nach mehr Flexibilität unter Druck gesetzt, verlässt die Uhr – nicht immer freiwillig – den bisher angestammten Herrschaftssitz der Zeit­organisation.“ (S. 192)

Fazit

Alles in allem muss Geißlers neuestes Buch als Sachbuch gelesen werden, das keine spezifischen wissenschaftlichen Disziplinen und Diskurse adressiert. Untermauert wird der Sachbuchcharakter durch eine einfache, zuweilen anekdotische Sprache, wie zum Beispiel: „Wie dem Autoreifen die Luft, entweicht der Uhr die Zeit“ (S. 23) oder: „Um zu wissen, was die Stunde geschlagen hat, braucht man sie nicht mehr. Witzbolde sprechen in diesem Zusammenhang von einem zweiten U(h)rknall.“ (S. 104) Dass die Uhr als Gegenstand aus unseren lebensweltlichen Strukturen verschwinden soll, ist als ebenso scharfsinnige wie kreative These Geißlers zu bewerten, wenngleich sie nicht das Verschwinden der Zeit aus unserer Gesellschaft bedeuten kann. Zwar ist sich Geißler dieser Limitation durchaus bewusst, dennoch versäumt er eine Schärfung seiner Betrachtungen im Hinblick auf die gegenwärtig vor­liegende geisteswissenschaftliche Forschungslandschaft. In diesem Kontext lässt sich zuvorderst der Einwand formulieren, dass unsere Gegenwartgesell­schaft längst nicht mehr primär durch einen Zwang zur Pünktlichkeit, sondern von zu vielen Handlungsmöglichkeiten und damit einhergehenden Verpflichtungen geprägt ist. Der moderne Mensch, so bereits Otto F. Bollnow im Jahr 1979, „lebt in einer beständigen Hast, wird von einer Verpflichtung zur anderen gedrängt und kommt niemals zur Ruhe, kommt niemals zu dem, was im Leben eigentlich wichtig wäre, weil sich andres, unwichtiges dazwischen­schiebt“ (Bollnow 1979: o. S.). Wie gerade die aktuelle soziologische Literatur zu dokumentieren weiß, liegt das Zeitproblem der Gegenwart daher nicht in einem verpflichtenden Sollen, sondern in einem handlungsoffenen Können, das jedoch verstärkt als Unsicherheit in das Leben moderner Menschen eindringt und dort zu Orientierungsverlusten und Tendenzen der Entfremdung führt (vgl. z. B. Rosa 2013). Nicht zuletzt ist anzumerken, dass das menschliche Projekt der Vermessung der Welt längst nicht abgeschlossen scheint. Wenn Geißlers These vom Bedeutungsverlust linearer Zeitmessungen und das damit verbundene Ende der Gehorsamkeitskultur wirklich zutrifft, dann scheint von Interesse, wie sich dies zu neumodischen Bewegungen der Selbstvermessung verhält, denen durchaus Aspekte der Lebensver­besserung und Selbsterkenntnis zugewiesen werden können (vgl. z. B. Röss­ler 2019: 168). Dadurch, dass sich Geißler diesen exemplarisch ausgewähl­ten, aber empirisch evidenten Perspektiven entzieht, bleibt offen, ob das Verschwin­den der Uhr bereits als Realität eingetroffen ist, Geißlers Beitrag eine Wunsch­vorstellung ist oder gar als Utopie taugt. Es ist eine Offenheit, die zugleich eine Stärke des Buches darstellt, lädt sie doch unumgänglich zum Nachdenken über das bislang Bekannte hinaus ein.

Das Buch

Geißler, Karlheinz A. (2019): Die Uhr kann gehen – Das Ende der Gehorsam­keitskultur. Stuttgart: Hirzel Verlag. S. 195, ISBN 978-3-7776-2788-5.

Zum Autor

Christian Leineweber ist Bildungswissenschaftler und wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrgebiet Bildungstheorie und Medienpädagogik an der FernUniversität in Hagen. Dort promovierte er im Jahr 2019 mit einer Arbeit zum Verhältnis von Selbstbestimmung und Zeit unter den Bedingungen des Technisch-Medialen (erscheint im Jahr 2020 bei transcript, Bielefeld). Seine Forschungsinteressen liegen im Bereich der Bildungstheorie, mit Schwer­punktsetzungen auf Selbstbestimmung, digitaler Beschleunigung sowie das Verhältnis von lernendem Subjekt, Technik und Medialität.

Literatur

  • Bauman, Zygmunt (2003): Flüchtige Moderne. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
  • Bollnow, Otto F. (1979): Die Zeit., online verfügbar unter: http://www.wernerloch.de/ doc/Zeit.pdf. (13.08.2019).
  • Elias, Norbert (1988): Über die Zeit – Arbeiten zur Wissenssoziologie II. Herausgegeben von Michael Schröter. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
  • Han, Byung-Chul (2014): Duft der Zeit – Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens (9. Aufl.). Bielefeld: transcript.
  • Koselleck, Reinhart (2003): Zeitschichten – Studien zur Historik. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
  • Neverla, Irene (2010): Zeit als Schlüsselkategorie der Medienkultur und ihrer Wandlungsprozesse. In: Hepp, Andreas/Höhn, Marco/Wimmer, Jeffrey (Hrsg.): Medienkultur im Wandel. Konstanz: UKV, S. 135-150.
  • Nowotny, Helga (1993): Eigenzeit – Entstehung und Strukturierung eines Zeitgefühls. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
  • Rosa, Hartmut (2005): Beschleunigung – Die Veränderung der Zeitstruktu­ren in der Moderne. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
  • Rosa, Hartmut (2013): Beschleunigung und Entfremdung – Entwurf einer Kritischen Theorie spätmoderner Zeitlichkeit. Berlin: Suhrkamp.
  • Rössler, Beate (2019): Autonomie – Ein Versuch über das gelungene Leben. Berlin: Suhrkamp.
  • timesandmore (2019): Wir – Karlheinz Geißler, online verfügbar unter: https://timesand­more.com/wir/profil-karlheinz-geissler/ (13.08.2019).

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