Klimakrise und der „Begriff der Bildung“

Seit Oktober besetzen Klimagerechtigkeitsgruppen in ganz Europa Hörsäle und Seminarräume an Universitäten. Die erste Besetzung in Deutschland fand in Göttingen durch die europaweit aktive Gruppe „End Fossil: Occupy!“ statt. Es folgten Besetzungen in Duisburg-Essen, Erlangen, Regensburg, Marburg, Aachen, Leipzig und nicht zuletzt in Frankfurt. Doch nicht nur in Deutschland, auch in Spanien, Österreich, Portugal und in England besetzen Studierende Hörsäle, um universitären, regionalen oder nationalen Forderungen nach mehr Klimagerechtigkeit Ausdruck zu verleihen. Ob intendiert oder nicht, mit den Besetzungen von Universitäten behandeln diese Gruppen zugleich einen bislang verkannten Zusammenhang: „Die Ausmerzung der Natur, ihre Vernichtung zu bloßem Material, führt in die Krise der Bildung, von der so viel die Rede ist.“ (Horkheimer, 1985, S. 412)

Dieser Satz stammt aus der Immatrikulationsrede Begriff der Bildung, die Max Horkheimer 1952 vor Studierenden hielt, die gerade am Anfang ihres Studiums standen. Indem Horkheimer in dieser Rede den Bildungsbegriff mit einem Naturverhältnis des Menschen bzw. der Gesellschaft verknüpft, verdeutlichte er beinahe prophetisch die innere Verbindung zwischen Klimakrise und Bildungskrise. Um diese Verstrickung zu verdeutlichen, die in Anbetracht der jüngsten klimatischen Entwicklungen umso dringlicher erscheint, müssen wir jedoch zunächst kurz auf die Grundlage der Stoffwechsel-Metapher von Karl Marx zurückgreifen.

Die Krise des menschlichen Stoffwechsels

„Die Arbeit ist zunächst ein Prozeß zwischen Mensch und Natur, ein Prozeß, worin der Mensch seinen Stoffwechsel mit der Natur durch seine eigne Tat vermittelt, regelt und kontrolliert.“ (Marx, 1962, S. 192)

Unabhängig von der bestimmten gesellschaftlichen Form der Arbeit können Menschen nur auf Grundlage von menschlicher Arbeit, mit Hilfe dieses Stoffwechsels, also einem Aneignungs- und Austauschverhältnis mit der Natur, leben. In der Arbeit zeigt sich, dass der Mensch selbst ein Naturwesen, eine Naturmacht ist. Zugleich verändert er durch seine Arbeit die sich außer ihm befindliche Natur und sich selbst. Der Arbeitsprozess ist eine zweckmäßige Tätigkeit zur Herstellung von Gebrauchswerten, also von Dingen, die wir Menschen ganz allgemein zum Überleben benötigen. Im Kapitalismus ist der Gebrauchswert allerdings untrennbar mit dem Verwertungsprozess des Kapitals verbunden. Dies bedeutet, dass es im kapitalistischen Arbeitsprozess in erster Linie nicht um die Herstellung von Gütern sowie die menschliche Bedürfnisbefriedigung durch deren Gebrauch, Verzehr oder Konsum geht, sondern um die Herstellung von Wert, namentlich Mehrwert. So wird im Kapitalismus der Begriff der produktiven Arbeit verengt auf diejenige Arbeit, die für das Kapital Mehrwert produziert. Dies geschieht in Form der Lohnarbeit. Es werden zwei unterschiedliche Begriffe der Arbeit festgestellt: Erstens, Arbeit als Stoffwechsel im Mensch-Natur-Verhältnis, welches abstrakt und allgemein ist, und Zweitens die spezifisch produktive Arbeit, die Mehrwert für das Kapital schafft. Diese sind nicht gleichzusetzen, allerdings miteinander verknüpft (Marx, 1962, S. 192 – 213).

Im Kapitalismus, also im Zeitalter der Lohnarbeit, ist der Prozess des Stoffwechsels durch Arbeit aufgrund der Logik und Dynamik der Produktionsweise gestört. Man könnte also von einem Riss im Stoffwechsel mit der Natur sprechen: Der Kreislauf von Aufnahme, Veränderung und Rückgabe in Form von Abfällen funktioniert nicht mehr so, dass die Reproduktion der Menschen und die Wiederherstellung der natürlichen objektiven Grundlagen der Produktion gewährleistet werden – anders als beispielsweise in einer Kreislaufwirtschaft. So zieht uns die kapitalistische Produktionsweise den Boden unter den Füßen weg. Kurz zusammengefasst: Der Kapitalismus ist eine Wirtschaftsweise, die paradox ist, da sie darauf beruht, unendliches Wachstum durch endliche Ressourcen erzeugen zu wollen.

Krise der Bildung

Horkheimer schließt sich diesem Urteil an und fasst dies in seiner Rede folgendermaßen zusammen: „Es gibt nichts Unbetretenes mehr. Es sieht so aus, als wäre überhaupt kein Stückchen unerfaßter Natur mehr übrig.“ (Horkheimer, 1985, S. 411) Er hält fest, dass es letztlich kaum einen Lebensbereich gibt, der nicht einer kapitalistischen, zweckrationalen Verwertungslogik unterworfen ist. Um die These, dass es kein Außen mehr gibt, klarer werden zu lassen, muss man sich nur Folgendes vor Augen führen: Es ist im Hier und Jetzt kein Konsum mehr vorstellbar, der nicht auf Ausbeutung der Natur und des Menschen beruht. Ein Ausbruch ist in den kapitalistischen Zentren schlicht nicht möglich.

Symbolisch für dieses Drinnen steht für Horkheimer die Fabrik des 19. Jahrhunderts mit den angrenzenden Arbeiter*innensiedlungen. Diese regelte menschliche Beziehungen bis auf das Kleinste. Heute hat sich diese totale Erfassung durch das Kapital ausgeweitet. Die Welt ist zur Fabrik geworden. Ein nicht-kapitalistisches Außen existiert nicht mehr.

„In all dem kündigt sich ein Zustand an, in dem Natur von der Gesellschaft nicht bloß aufgesogen, sondern zunichte gemacht, nicht gehegt, sondern negiert, nicht als Wertvolles gepflegt, sondern als Material verwertet wird.“ (Horkheimer, 1985, S. 411)

Der Kapitalismus hat das Wesen der Arbeit und somit auch das Austauschverhältnis des Menschen mit der Natur verändert. Basis dieser Ausführungen sind für Horkheimer zwei umfassende Begriffe: verwaltete Welt und instrumentelle Vernunft. Und weil es in dieser Logik der verwalteten Welt kein Außen mehr gibt, ist auch der Begriff der Bildung, wie Horkheimer es ausdrückt, in „Verarbeitung umgeschlagen.“ (Horkheimer, 1985, S. 411) Diese Verarbeitung von Bildung lässt dem Gegenstand, der Bildung, keine Zeit oder reduziert sie radikal. Obwohl es gerade Zeit ist, die für Bildung benötigt wird, wie Horkheimer ausführt: „Zeit aber steht für Liebe; der Sache, der ich Zeit schenke, schenke ich Liebe; die Gewalt ist rasch.“ (Horkheimer, 1985, S. 411) Die Verarbeitung wird hier als Gegensatz zu Herstellung begriffen. So wird Bildung nicht als etwas Herstellendes, eine menschliche Arbeit begriffen, die einfach Wert schafft – einen Wert an-sich –, sondern als etwas Verarbeitendes, das darauf ausgerichtet ist, einen Mehrwert zu schaffen. Dies bedeutet, dass es sich bei der Bildungsverarbeitung um das Erwerben von Qualifikationen für eine Lohnarbeit handelt, das markt- beziehungsweise kapitalkonform ist und somit das gestörte Naturverhältnis im Kapitalismus begründet. Zusammengefasst: Eine Bildung, die kapitalkonform ausgerichtet ist, trägt dazu bei, dass der Riss im Stoffwechsel aufrechterhalten wird oder sich sogar noch vergrößert. Somit ist auch dem Begriff der Bildung seine Substanz entzogen, und zwar ähnlich wie uns die Lebensgrundlage, also der Planet, durch die kapitalistische Verwertungslogik entzogen wird.

Dabei läge in einer Bildung, die sich einer solchen Liquidation von Natur und Mensch entzieht, auch ein Potential für eine andere Logik. Dafür muss allerdings schon ihre grundsätzliche Denkbewegung reflexiv behandelt werden. Horkheimer beschreibt in seiner Rede die kantianische Denkweise, dass der Mensch dann vernünftig handelt, wenn sein eigenes oder fremdes Wohl die letzte Absicht ist. Der Mensch darf nie Mittel zum Zweck, sondern muss immer – entgegen einer Zweck-Mittel-Rationalität – Selbstzweck sein, so zumindest Kant und der humanistische, aufklärerische Bildungsbegriff. Dagegen wendet Horkheimer ein, dass „Menschen zu leeren Hülsen werden, wenn sie nicht vermögen, in der Sache aufzugehen“. Denn nur durch Arbeit und Beschäftigung, die auf etwas jenseits der eigenen Person und Innerlichkeit gerichtet ist, gewinne der Begriff des Menschen und des Individuums eine Substanz. Zugleich liege in einem angereicherten Verhältnis – im Sinne der Stoffwechsel-Metapher von Marx – ein emanzipatorisches, emphatisches Moment der Bildung beschieden:

„Daß Menschen alles in der Welt außer dem Menschen zum bloßen Instrument wird, trägt mit dazu bei, daß schließlich – im Widerspruch zur guten Absicht – die Welt bloß verwaltet, die Humanität zur Phrase wird. Jede echte menschliche Beziehung ist vermittelt, sie gründet in einer gemeinsamen Bekümmerung um ein Anderes, sei das summum bonum, Gerechtigkeit oder irgendein schlichtes Werk. Erst ein solches Interesse gibt der Beziehung Bestand. Die Universität aber ist ein Ort, wo solche Beziehungen sich anspinnen und damit auch die jugendlichen Bindungen und Freundschaften entstehen, die im Kleinen das Wesen einer Gesellschaft vorwegnehmen, wie sie einmal im Großen als die richtige Gesellschaft sich gestalten soll.“ (Horkheimer, 1985, S. 417)

Damit ist – oder könnte zumindest – in der Universität und der Bildung ein anderes Naturverhältnis angelegt sein, das im Kleinen bereits vorhanden ist, aber, wenn Bildung anders gestaltet ist, im Großen eine Wirkung entfalten kann.

Bildungs- und Klimakrise

Die Klimakrise, die strukturell die Bildungskrise bedingt, könnte allerdings, durch die im Inneren der Bildung fundierte Logik, wie sie Horkheimer darlegt, dazu beitragen, beide Krisen zu lösen. Was hier in Verbindung gelesen werden sollte, ist die einseitige Naturbeherrschung, die uns jetzt durch die Klimakrise den Boden unter den Füßen wegzieht, mit der restlos verwaltenden Welt und der instrumentellen Vernunft. Also: In dem Maße, in dem die (äußere) Natur – Meere, Wälder, Ozeane, Ökosysteme, Bodenschätze etc. – beherrscht, eingehegt, fügsam gemacht, kurzum kapitalisiert und kolonisiert wurde und weiterhin wird, muss sich zugleich der Begriff der Bildung unter den Bedingungen dieses fehlenden Außen arrangieren. Alles ist gezähmt, alles ist dem Kapital untergeordnet, wodurch Bildung zur instrumentellen Ausbildung und Natur zum zu verwertenden Material verkommt. Das zu lösen, erscheint mir als die Aufgabe der Bildung, zu der wir gegenwärtig, gerade an Universitäten, aufgerufen sind. Dazu müsste allerdings, wie Horkheimer schon feststellt, „über den alten Bildungsbegriff, der sich gegen die Hingabe ans Zivilisatorische, Gesellschaftliche, bloß absetzt“ (Horkheimer, 1985, S. 415) hinausgegangen werden.

Gebildet sind wir also nicht dann, wenn wir etwas ‚aus uns selbst machen‘, sondern dann, wenn wir uns in Form von intellektueller Arbeit einer Sache hinzugeben vermögen und dies auch in einer bewussten Praxis leben. Horkheimer betont damit, dass der rein individualistische Charakter der Selbstermächtigung für den Einzelnen gar nicht möglich ist, sondern erst in einem gesellschaftlichen Ganzen umsetzbar wird.

„Wir sind zu der Einsicht gelangt, daß zur Verwirklichung der individuellen Bildung die im Studium zu erwerbende innere Freiheit, der Mut und die unbeirrbare Hingabe an das Ganze mithinzugehören. […] An der Universität studieren Sie nicht nur, sondern indem Sie mit den anderen Studenten wie mit Ihren Lehrern zusammenkommen, finden Sie sich in einer Gemeinschaft, die ja schon auf Bildung und damit auf die Wahrheit, Freiheit, Humanität bezogen ist. Sie begegnen einem Kreis, dem es auf Dinge ankommt, die durch gemeinsamen Besitz nicht vermindert, sondern eher gesteigert werden, auf wesentliche Dinge, von denen nicht nur Ihr eigenes, sondern das Dasein der Gesamtheit abhängt.“ (Horkheimer, 1985, S. 416)

So liegt in einem kritischen Begriff der Bildung eine kollektive Utopie einer Gesellschaft verschüttet, die nicht auf dem Privatbesitz von Produktionsmitteln fußt. Unter den Trümmern, die uns die verwaltete Welt hinterlässt, liegt eine noch zu erschaffende Welt begraben. In den Nischen der Universität finden sich die Freiräume, die nicht auf der kapitalistischen Logik fundiert sind. Aus diesen Nischen müssen wir allerdings heraustreten – oder die Bildung heraustreten lassen –, um ein verallgemeinertes Prinzip zu schaffen, das Bildung als intellektuelle Arbeit im Kollektiv der herrschenden Strukturlogiken entgegenstellt und so wirkmächtig wird, dass ein anderes gesellschaftliches Naturverhältnis geschaffen wird.

Um dies noch einmal konkreter zu machen und auf den Anfang, die Hörsaalbesetzungen von „End Fossil: Occupy!“ zurückzukommen, ist der ausschlaggebende Punkt, dass Bildung eine gewichtige Rolle spielen könnte, um der Misere der kapitalismusinduzierten Klimakrise entgegenzutreten. Dies bedeutet am Ende nicht nur intellektuelle Arbeit, wie beispielsweise Klimaforschung, sondern auch – Horkheimer beschreibt dies ohne Zweifel – spezifische Zusammenschlüsse und Gruppen, wie „End Fossil: Occupy!“, beizutreten, sie zu gründen und mit und durch sie, in Verbindung mit einem anderen Bildungsbegriff, die Fundamente einer anderen Gesellschaft zu begründen. Dies kann allerdings nur geschehen, wenn sich Studierende Räume nehmen, die nicht darauf ausgerichtet sind, Qualifikationen für ein ‚weiter so‘ zu erwerben, sondern um Zeit zu haben ernsthaft aushandeln zu können, wie andere, ökologische Lebensweisen aussehen könnten. Und so möchte ich den Ausflug in den Zusammenhang von Bildungs- und Klimakrise mit den Worten von Max Horkheimer schließen: „Wir wünschen uns vor allem, daß Sie den kompromißlosen Willen zur Mitarbeit an einer besseren Einrichtung der Welt nicht […] schmälern lassen.“ (Horkheimer, 1985, S. 418)

Literaturverzeichnis

  • Horkheimer, Max (1985): Begriff der Bildung. In: Max Horkheimer: Gesammelte Schriften, Band 8. Vorträge und Aufzeichnungen 1949-1973. Hg. v. Gunzelin Schmid Noerr. Frankfurt am Main: S. Fischer, S. 409–419.
  • Marx, Karl (1962): Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie. Erster Band. Berlin: Dietz (Marx-Engels-Werke, Bd. 23).

Über den Autor

Lukas Geisler studiert Politische Theorie in Frankfurt a.M. und arbeitet als freier Journalist und Autor. Der vorliegende Text ist aus dem Arbeitszusammenhang „Organisierte Halbbildung“ entstanden, der sich – gefördert durch die Goethe-Universität – aus studentischer Perspektive mit der neoliberalen Umstrukturierung der Hochschullandschaft in Folge der Bologna-Reform auseinandersetzt. Link zur Website des Autors.

Ich möchte mich für die kritischen Anmerkungen von Lisa Marie Münster, Clara Gutjahr, David Morley und Moritz Richter bedanken. Ohne ihre Anmerkungen wäre der Artikel anders, aber nicht besser geworden.



Diesen Blogbeitrag zitieren
Die Redaktion (2023, 6. Februar). Klimakrise und der „Begriff der Bildung“. soziologieblog. Abgerufen am 12. Juni 2024, von https://doi.org/10.58079/uioo

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