(1) Berger/Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit – Von Susanne Weiß

In einer kleinen Blogreihe wird Susanne Weiß in den kommenden Wochen einen Einblick in ausgewählte Klassiker_innen der Soziologie geben. Den Anfang machen heute die beiden Wissenssoziologen Peter L. Berger und Thomas Luckmann.

Dem US-amerikanischen Soziologen Peter L. Berger (geb. 1929) und dem deutschen Soziologen Thomas Luckmann (geb. 1927) gelingt es in der Mitte des 20. Jahrhunderts, die Kontingenz gesellschaftlicher Ordnung und die Dialektik von Gesellschaft und Mensch zu verdeutlichen. Primär erfolgt dies innerhalb ihres gemeinsam verfassten Werkes Die Konstruktion der Wirklichkeit aus dem Jahre 1966. Dieses ist gleichermaßen den Traditionen des Sozialkonstruktivismus, der phänomenologischen Soziologie, der Religionssoziologie und der Wissenssoziologie zuzuordnen.

Berger & Luckmanns sozialkonstruktivistischer Ansatz

Peter L. Berger und Thomas Luckmann beschäftigen sich in den 1970er Jahren in ihrem sozialkonstruktivistischen Hauptwerk Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit in der Tradition der Wissenssoziologie mit der Frage, wie Wissen in Form von Alltagsgewissheit zustande kommt (vgl. Berger 2009). Sie plädieren in ihrem Werk – u.a. in Bezugnahme auf die Anthropologie des frühen Karl Marx, das Lebensweltkonzept Alfred Schütz‘ und den subjektiv gemeinten Sinn als konstruierenden Antrieb für gesellschaftliche Wirklichkeit bei Max Weber – für eine Neukonzeption der Wirklichkeit. Neben theoretisch fundiertem Wissen ist, nach Berger und Luckmann, zudem auch Alltagswissen zu erfassen und zu untersuchen (vgl. ebd.: 21f.). Der im Folgenden ausgeführte sozialkonstruktivistische Ansatz der beiden präzisiert, wie die gesellschaftliche Ordnung, in der Menschen leben, nicht als notwendige, objektiv entstandene Geschichte bezeichnet werden kann, sondern vielmehr als kontingenter, von Menschen selbst hergestellter Prozess. Daran wird erkennbar, wie sowohl das kommunikative Gedächtnis als auch das kulturelle Gedächtnis, als Sediment der Geschichte, durch Sprache und Schrift vermögen, in wechselseitiger Beeinflussung zur Verzerrung bzw. Manipulation der Tradierung kultureller Wissensbestände beizutragen.

Anthropologisch betrachtet ist der Mensch weltoffen – ausgestattet mit einem Instinktapparat und einem Verstand. Er muss jedoch lernen, sich alleine in der Welt zurechtfinden und sowohl seinen Instinkten als auch anderen Mitmenschen Vertrauen zu schenken (vgl. ebd.: 124f.). Zur Kultivierung dieser Fähigkeit bedarf es der Sozialisation, da der Mensch erst in Gegenwart signifikant Anderer seine biologische Weltoffenheit in eine gesellschaftliche Weltoffenheit umwandelt. Nur auf diese Art und Weise kann er sich eine Welt voller Ordnung erschaffen, in der er sich eigenständig zurechtfindet (vgl. Mead 2005: 299f.). Dieser Prozess des Herstellens gesellschaftlicher Ordnung vollzieht sich, Berger und Luckmann zufolge, in Form der Triade Externalisierung – Objektivation – Internalisierung. Die Institutionalisierung von Handlungen – also die Herstellung einer institutionellen Ordnung – kommt dadurch zustande, dass Menschen innerhalb der ursprünglichen, unbehandelten ,,natürlichen“ Umwelt diejenigen Handlungen, die der Lösung eines alltäglichen Problems dienen, habitualisieren (vgl. Berger 2009: 24f.). Durch Kommunikation mithilfe mündlicher oder schriftlicher Symbole werden diese Handlungen, die der Mensch habitualisiert, verinnerlicht hat bzw. die zur eigenen Natur geworden sind, externalisiert. Die Handlungen werden somit aus der Sphäre des Subjektiven in den Bereich des Öffentlichen überführt. Dadurch findet eine Objektivation – eine Verdinglichung – der habitualisierten Handlungen bzw. Handlungstypen statt. Das bedeutet, dass die einstig subjektiven Probleme objektiv verständlich bzw. nachvollziehbar und infolgedessen für jedermann zugänglich gemacht werden (vgl. ebd.: 80f.). Diese Handlungen des öffentlich zugänglichen Wissensbestands, die nun der Allgemeinheit einsichtig sind, können dann von den einzelnen Individuen wiederum internalisiert bzw. sich zunutze gemacht werden (vgl. ebd.: 148f.). Es ist auf den problematischen Umstand hinzuweisen, dass diese von den Menschen künstlich hergestellte ,,gesellschaftliche“ Umwelt bzw. konstruierte institutionelle Ordnung intergenerativ als selbstverständliche ,,natürliche“ Umwelt tradiert wird, ohne dass jedoch kritisch hinterfragt wird, woher bestimmte erlernte Handlungsabläufe oder objektiv geglaubtes tradiertes Wissen herrühren (vgl. ebd.: 84f.).

Berger und Luckmann gelingt es aufzuzeigen, dass die gesellschaftliche Ordnung und somit – um das Interesse des vorliegenden Textes zu unterstreichen – der gesamte ,,kulturelle Wissensbestand“ nicht a priori existiert, sondern immer ex post erst durch menschliche Konstruktionsleistung produziert wird. Berger und Luckmann betonen hiermit, genauso wie Maurice Halbwachs oder Jan Assmann, die sich mit dem kulturellen Gedächtnis beschäftigt haben, den Kontingenzgedanken gesellschaftlicher Ordnung. Darüber hinaus verdeutlichen Berger und Luckmann die Dialektik von Gesellschaft und Mensch: Die Gesellschaft ist ein menschliches Produkt und der Mensch ist ein gesellschaftliches Produkt. Die verzerrungs- und manipulationsanfällige Tradierung ,,kultureller Wissensbestände“ ist überdies durch, von Macht- und Herrschaftssystemen durchdrungenen, Diskursformationen (Michel Foucault) und ,,soziale Tatsachen“ (Emile Durkheim) geprägt. Eine detaillierte Ausführung der beiden genannten Aspekt, die ebenfalls einen elementaren, nicht zu unterschätzenden Teil bei der verfälschten Tradierung kultureller Wissensbestände spielen und weiterer Darstellung und Analyse bedürfen, kann hier allerdings nicht geleistet werden.

Literaturverzeichnis:

Berger, Peter L (2009): Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit. Frankfurt am Main: Fischer, 22. Auflage.

Mead, Herbert (2005): Geist, Identität und Gesellschaft aus der Sicht des Sozialbehaviorismus. Frankfurt am Main: Suhrkamp. 1. Auflage.

Welzer, Harald (Hrsg.) (2001): Das soziale Gedächtnis. Geschichte, Erinnerung, Tradierung. Hamburg: HIS.

Zur Autorin:
Susanne Weiß, 25, studiert Soziologie und Philosophie (6. Semester) an der TU Darmstadt. Zu ihren wissenschaftlichen Interessengebieten gehören: Bildungs-, Wissens- und Kultursoziologie.